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０４ |
映画に見るキリスト教的精神
〜なぜ日本人は宗教アレルギーなのか〜 |
私が映画レビューを書くにあたって、心掛けていることが二つあります。
一つは「奇をてらわない」こと。つまり、他人と違う視点で書こうなどと気負ったりせず、たとえ自分の抱いた感想が多くの人と代わり映えのないものだとしても、そのまま素直に書いていこうと思っています。「なるほどそういう見方もあったか」と感心されるより、「そうそう、そうだよね〜」と共感を得られる方が嬉しいんですよね。私はプロの映画評論家を目指しているわけでもないので、あくまでも一映画ファンとしての気楽な立場で書いていけたらなと思ってる次第です。
そしてもう一つが「宗教的テーマを避けない」こと。これは素人玄人に関わらず日本人レビュアーにありがちだと思うのですが、はっきり宗教（キリスト教）的メッセージをテーマとしている作品でも、その点を避けてコメントしたり、あるいはそのことをもって評価を辛くしてたりするんですよね。
たとえば『ベン・ハー』。紛うことなくキリスト教的視点で描かれた宗教映画です。なのに日本での評価のされ方は、あのチャリオット競争、あるいはガレー船での海戦シーンなどスペクタクル場面に集中し、後半の“ナザレの方”が関わってくるくだりはあまりコメントされることは少ないんですよね。むしろ後半のキリスト教的色彩が濃くなってくる部分こそ、物語の主要なテーマを担っていると思えるのですが。原作者ルー・ウォーレスはそれまでほとんど無神論者であったのが、この作品を書いたことがきっかけとなって敬虔なクリスチャンへと変っていったそうですし。
私はそうした宗教がテーマとなっている作品であれば、その点はきっちり押さえたレビューを書こうと心掛けているわけです。これは私がカトリックの家に生まれ、幼児洗礼を受けクリスチャン（けっして敬虔というわけではないですけど）として育って来たからこそ出来ることでもあり、その一に挙げたこととは相反しますが、自分なりのカラーが出せる有利な点であると言えるでしょうから。いやもちろん映画レビューを通してキリスト教に勧誘しようなどという気持ちはこれっぽっちもありませんけどね（笑）。
思うに日本人は、キリスト教に限らず宗教的な話題をタブー視する意識が強過ぎるのではないでしょうか。国内で登録されている宗教法人の信徒の数を総計すると日本の人口を上回ると云われているくらいですから、けっして宗教を遠ざけた生活を送っているわけでもないんですけどね。また「私は無神論者」と公言する人も少なくないようですが、本当の意味での無神論者がいったいどれだけいるでしょう。正月は神社に初詣、お盆には数珠を持って墓参り、クリスマスにはケーキを食べて祝うのが多くの日本人のライフスタイルとして定着しています。無神論ではなく多神論ですね。教会で結婚式を挙げた人は信じてもいない神様の前で永遠の愛を誓ったのでしょうか。肉親のお葬式では心にもない成仏を祈るのでしょうか。欧米では無神論者を名乗るのは相当勇気がいることだそうです。『コンタクト』ではジョディ・フォスター演じる科学者が「神の存在を信じているか？」と問われ激しく葛藤する場面がありますね。無神論者≒共産主義者というイメージもあるようです。本来無神論を標榜するからには一切の宗教行為を禁じて生活しなければならないはずですが、日本では様々な宗教のおいしいとこだけ味見をし、宗教を絶つのではなく軽視することが“無神論”ということのようです。
こうした日本人の宗教軽視・宗教アレルギーは、宗教のもたらす負の効果ばかりをクローズアップして伝えるマスコミの報道姿勢にも一因があるかと思われます。たとえば戦争について報道する時、“宗教戦争”であるとして伝えられることがよくあります。パレスチナ紛争はユダヤ教ｖｓイスラム教、9.11テロ〜イラク戦争はキリスト教ｖｓイスラム教、イラン・イラク戦争はシーア派ｖｓスンニ派、といった具合に。極端な場合、あらゆる戦争の原因を宗教観の違いに求め、この世から宗教がなくなれば世界平和がもたらされるかのような主張が公然と語られることさえあります。確かに宗教観の違いが国家間、民族間の対立要因となることは往々にしてあるでしょう。しかしそれだけで即開戦とまではなかなかならないはず。戦争とは「何が正義か」という“大義名分”と、「何が得られるか」という“実利”との両輪が伴って初めて引き起こされるものだと考えます。パレスチナ紛争には領土問題があり、イラク戦争は石油利権を巡る争いというのが本質ではないでしょうか。私は真の意味での“宗教戦争”とは異教徒の排除、ないしは自らが戴く神へ帰依させることを目的とした戦争と考えますが、イスラエルやアメリカはイスラム教徒の殲滅までをも目指しているわけではないでしょう。
もちろん戦争について宗教的側面から捉えた報道をすべて否定するつもりはありません。ただ一方で、マスコミは宗教が良い方向に作用したことについてはなかなか認めたがらないんですよね。その典型的な例がマザー・テレサに関する報道姿勢。マザー・テレサがノーベル平和賞を受賞した時、また亡くなった時には、日本のマスコミ各社もこぞってマザーの業績を讃える記事を掲載しました。けれどその場合にも必ずと言っていいほど、「宗教の壁を越えた人類愛」といったような形容句が付けられていたものです。まるで宗教色を出来るだけ薄めようとしているかのように…。確かにマザーが救済の手を差し伸べたのはキリスト教徒だけではなく、インドが活動の中心でしたから多くの場合ヒンドゥー教徒だったでしょう。しかしマザー自身はあくまでも生涯敬虔なクリスチャンだったわけで、その活動の源となったのは主イエスへの篤い信仰心にあったはずです。そもそも救済活動を始めるきっかけとなったのも「神の啓示を受けた」からであり、修道院の外に出て活動を始める時、また活動の拠点となる新しい修道会を設立する時にも、バチカンからの許可を得ようと懸命になります。マザーが宗教の枠に捉われない考えを持っていたなら、そんなまどろっこしい方法をとる必要もなかったはず。けれどマザーにとって、カトリックの聖職者としての立場を捨てて活動するという選択肢はあり得なかったわけですね。その救済活動において、救われた人々の中でカトリックへの帰依を誓う人が現れれば、それはマザーにとって無上の喜びとなったことでしょう。
以前、ちょうどマザー・テレサについての伝記を読んでいるという非キリスト教徒の女性に、こうした私のマザーに対する見解をお話ししたことがあります。するとどうも機嫌を損ねさせてしまったようで…。私にとってもマザーは最高に尊敬出来る人物であり、来日講演も聴きに行きましたし、その業績にケチをつけるつもりなど毛頭なかったんですけどね。彼女にとって、マザーの活動の源は信仰心であるという考えは受け容れ難いものだったらしく、崇高な人物像に疑問を投げかけるものとしか映らなかったようです。これも多くの日本人の持つ宗教アレルギーを感じさせる一幕でありました。
映画の話から大幅に逸れてしまいましたが、要するに欧米諸国のほとんどはキリスト教国であり、水や空気のように人々の心の中にキリスト教的精神が浸透しているわけですから、そこで生み出される映画作品にも滲み出るのは当然のこと。聖書から題材を採った、あるいは聖職者を主人公とした宗教的色彩の濃い作品以外にも、キリスト教的テーマが根底にある作品は数多く見られます。キリスト教の教義でもっとも重要なのは「汝の敵を愛せよ」─すなわち隣人愛であり、たとえばフランク・キャプラ監督の『群衆』でも主人公ジョン・ドウは隣人愛を説くことで民衆のヒーローとなっていきますね。この隣人愛の精神は、キリスト教徒ではない多くの日本人にとっても、けっして受け容れ難い考えではないと思います。クリスチャンである私が仏教的精神である“因果応報”を自然に受け容れているように。けれどその隣人愛の精神も、明らかなキリスト教への信仰心を伴った台詞として語られると、「キリスト教徒でなければ理解し辛い」「日本人には馴染みにくい」と敬遠されてしまうことが多く、甚だ残念なことだと思えるのです。『ベン・ハー』は単なる復讐者で終わるのではなく、最後にはメッサラへの復讐心を消し去るからこそ、映画史に残る名作となり得たのではないでしょうか。
そんなわけで、日本人に生まれながらも比較的キリスト教文化に接する機会を多く持って育って来た私としては、宗教的テーマの色濃い作品でも避けることなく正面から取り上げていこうと考えている次第なのです。とはいえ、かくいう私もイスラム教やゾロアスター教、ブードゥー教的視点で描かれた作品についてコメントせよと言われてもお手上げなわけですが（笑）。
【参照作品】
聖書を題材とした作品／『十戒』『サムソンとデリラ』
『キング・オブ・キングス』『偉大な生涯の物語』
『ベン・ハー』『クォ・ヴァディス』『聖衣』
『ジーザス・クライスト・スーパースター』
聖職者が主人公の作品／『尼僧物語』『我が道を往く』『私は告白する』
その他／ 『群衆』 |
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